SALUD: ¿QUÉ ES EL TAI CHI PAI LIN?

¿Qué es el tai chi pai lin?

El tai chi pai lin es un entrenamiento de la energía vital que tiene como finalidad primordial armonizar cuerpo y mente, beneficiando la salud, fortaleciendo la vitalidad y promoviendo la serenidad.

Son prácticas tradicionales taoístas transmitidas por el Maestro Liu Pai Lin ( 1907-2000) en San Pablo, Brasil, a través de Jerusha Chang, Presidente de la Asociación Tai Chi Pai Lin, fundada en 1991 ( www.taichipailin.com.br). En la Argentina,  el Dr. Daniel Brenner, médico y discípulo del maestro Liu Pai Lin, representa a la Asociación Tai Chi Pai Lin, dictando cursos regulares  y realizando mensualmente talleres y seminarios de Tai Chi Chuan, Chi Kung, Ba Gua, meditación, filosofía del I Ching y del Tao Te King, para todo público, tanto en Bs.As. como en el interior del país.  Espacio Casalinda difunde las prácticas de tai chi pai lin a través de clases, talleres, seminarios y retiros.

 liu pai lin

                                                                   Maestro Liu Pai Lin 

 

Jerusha Chang, Lucio Leal, Luzia Leal y Daniel Brenner en Sao Paulo, Brasil, 2008

¿Qué quiere decir tai chi? 

El tai chi es un principio de unión del ser humano con la naturaleza.

Tai chi significa movimiento de la unidad suprema  o unión y equilibrio de dos fuerzas polares y complementarias, yin y yang, manifestadas en cielo y tierra,  sol y luna, hombre y mujer, cuerpo y espíritu. La interacción armónica de estas energías genera y sustenta la vida.

El tai chi chuan es una de las prácticas de esa unión. Sus movimientos suaves, lentos y circulares, basados en la observación de los ciclos de la naturaleza,  van desbloqueando los canales de energía del cuerpo, generando vitalidad.  La energía comienza entonces a fortalecer los órganos internos, la estructura ósea, los sistemas digestivo,  circulatorio, inmunológico y nervioso, aportando equilibrio en los planos emocional, mental y corporal. Es una medicina natural milenaria.

Hay distintos tipos de tai chi chuan, pero el principio del tai chi es siempre el mismo, la unión de  yin y yang, la integración del ser humano con el universo.

 

¿ Qué es el chi y por qué es importante?

El chi es la energía primordial presente en todo el Universo, en todo lo vivo. Es el aliento en el cuerpo, la energía vital. Mientras el chi circula, hay vida, cuando el chi se desintegra y retorna a su origen, los seres mueren.

En el ser humano, el chi  se percibe como un fluído electromagnético que circula por los meridianos y órganos internos del cuerpo.  La palabra tai chi significa unión de yin y yang, las dos energías primordiales.  Cuando practicamos tai chi cultivamos el chi en nuestro propio cuerpo y, de este modo, nos unimos al movimiento del universo o naturaleza.  Los modos de despertar, cultivar y transformar esta energía son el movimiento y la serenidad.  Del movimiento nace la serenidad y de la serenidad nace el movimiento. El yang genera yin y el yin genera yang.  Esa es la puerta de entrada a una relación más armónica con nosotros mismos y nuestro entorno.   

 

¿ Cuáles son sus valores esenciales?

Desde la mirada taoísta, el ser humano tiene una porción de esa fuerza de vida del universo.

El tai chi chuan cultiva esa vitalidad, es un entrenamiento de amor, una práctica para la paz.  Entrando en la serenidad podemos percibir la circulación de la fuerza de vida y movernos acompañando ese ritmo. Wei Wu Wei, hacer sin hacer, sin forzar. Como se mueven el sol, la luna, las estrellas, el planeta tierra. No hay separación, ser humano y universo en permanente interacción y cambio.

 El espíritu de este conocimiento milenario es cultivar un estado de salud y serenidad desde donde desplegar el potencial humano de belleza y armonía.

 

¿ Cómo se practica?

Existen prácticas de movimientos suaves, lentos y circulares que  generan serenidad y  prácticas en la quietud que genera movimiento:  el secreto de la renovación constante. El cuerpo, un cauce por donde circula la fuerza de vida.

La práctica grupal nos permite interactuar en forma fluída y armónica, adaptándonos como el agua a los obstáculos y circunstancias, permitiéndonos una comprensión más amplia de nuestro propio cuerpo y espacio.

 

¿ Quiénes pueden practicarlo?

Puede ser practicado por personas de todas las edades y con distintas condiciones físicas, para todos aquellos que estén interesados en explorar  el movimiento que surge de la serenidad.

 

 ¿ Cuál es la relación del tai chi con la naturaleza y con el hombre?

 El tai chi parte de la concepción del ser humano como parte de una unidad mayor que lo abarca y contiene: el universo, la naturaleza, la comunidad humana.  La práctica del tai chi promueve esa percepción de unidad con el entorno, generando la posibilidad de vivir en armonía con el fluir de la vida.

La mirada de la medicina natural taoísta es integradora, no focaliza en la enfermedad sino en mantener el equilibrio energético del ser humano. Cuando la energía vital se quiebra, aparecen los síntomas de enfermedades. Por eso estas prácticas apuntan a cultivar esa fuerza de vida, que no se desgaste.

El tai chi es la posibilidad de llevar una existencia plena, cuidando de todo lo vivo.

Como el cielo tiene sus tres tesoros, el sol,  la luna y las estrellas, el ser humano también los tiene, espíritu, energía y esencia sexual. En la práctica del tai chi se cultivan esos tres tesoros.

 

 ¿ Qué beneficios tiene?

 –         Recupera y preserva la fuerza de vida o energía vital.

–         Cultiva la armonía tanto en la quietud como en el movimiento.

–         Fortalece  el sistema nervioso.

–         Normaliza la producción hormonal.

–         Fortalece el pleno potencial cerebral y espiritual.

–         Equilibra todos los sistemas orgánicos del cuerpo permitiendo al ser humano vivir su tiempo de vida natural.

–         Reduce el stress, generando un estado de serenidad.

–         Fortalece la región del bajo vientre,  la raíz de la vida.

 

¿ En qué consisten los ejercicios?

Los ejercicios consisten en:

–         Chi Kung o entrenamiento de la energía vital: son respiraciones de energía,  pulsaciones de manos, pies y bajo vientre que van desbloqueando los meridianos y permitiendo que circule la fuerza de vida por el cuerpo.

–         Ejercicios para desbloquear las articulaciones, tendones y meridianos.

–         Ejercicios para los órganos internos

–         Tai chi chuan taoísta:  secuencia de movimientos suaves, lentos y circulares, tomados de la naturaleza – la garza, el tigre, las nubes, el agua fluyendo…- que promueven la armonía.

–         Posturas de meditación.

–         Tao in o sentar en la calma.

–         Entrenamiento interior del tai chi o respiración prenatal.

–         Prácticas para fortalecer la esencia sexual y los órganos genitales.

–         Automasajes para generar vitalidad.

 

 ¿ Los ejercicios requieren tener estado atlético o requiere de algún apto físico?

 La práctica puede ser realizada por personas de todas las edades y con distintas aptitudes psicofísicas. No se requiere estado atlético ni apto físico alguno.

 

¿ Cuál es la influencia del tai chi en la energía del cuerpo?

 Lo que se entrena en el tai chi es la unión del cuerpo visible con el invisible, que sustenta la vida.  Al generar vitalidad, la práctica del tai chi cultiva la salud, necesaria para aprovechar al máximo el tiempo precioso de vida que tenemos.  Es una medicina natural que, a través de la energía generada por la unión interna de yin y yang, previene las enfermedades y promueve el equilibrio psíquico, físico y emocional.

 

Más allá del ejercicio en sí, ¿cuál es la filosofía del Tai Chi?

La filosofía del tai chi está basada en dos libros milenarios taoístas: el Tao Te King y el I Ching o libro de los cambios.   El tai chi es la expresión del  Tao. La palabra Tao se puede entender como “ seguir el propio camino en unión con el Cielo”.  El tao rige la evolución de la naturaleza, de su seno nacen todas las cosas, es la fuerza de vida.

La filosofía taoísta contempla el movimiento cíclico de la naturaleza, yin y yang interactuando, observando que lo único que permanece es la renovación constante. Y nos da los secretos y herramientas para el cultivo de esa transformación.

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